EL ABANDONO EN LA DIVINA PROVIDENCIA
Jean-Pierre de Caussado

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20 EXPERIENCIAS EDUCATIVAS EXITOSAS

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VEINTE EXPERIENCIAS EDUCATIVAS EXITOSAS EN EL MUNDO


Vidales Delgado, Ismael. et al. (2005). Veinte experiencias educativas exitosas en el mundo. Monterrey, N.L., México: CECyTENL-CAEIP. 349 páginas. ISBN 970-29-1495-7. Colección: Investigación Pedagógica.

Obra que muestra una visión breve, pero suficientemente documentada, en relación con las experiencias educativas históricamente significativas e influyentes en los sistemas educativos de los principales países del mundo, que han influido favorablemente en la transformación de los currículos nacionales.


El contenido hace un recorrido que abarca desde los filósofos griegos hasta las figuras pedagógicas más representativas del siglo XX. Se muestran datos biográficos, formación filosófica, posicionamientos teóricos, propuestas pedagógicas y experiencias prácticas de personajes como: J. J. Rousseau, J.E. Pestalozzi, J. Lancaster, F. Froebel, Giner de los Ríos, Ferrer i Guardia, John Dewey, María Montessori, Ovidio Decroly, Killpatrick, Neill, Parkhurst, Freinet, Makarenko, Lorenzo Milani, Paulo Freire, J. B. Watson, B. F. Skinner, J. Piaget, L. S. Vigotsky, D. Ausubel y L. Kolhberg



DIARIO de ANA FRANK

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La pregunta es comprensible, pero hasta el momento nadie ha sabido formular una respuesta satisfactoria. De verdad, ¿por qué en Inglaterra construyen aviones cada vez más grandes, bombas cada vez más potentes y, por otro lado, casas normalizadas para la reconstrucción del país? ¿Por qué se destinan a diario miles de millones a la guerra y no se reserva ni un céntimo para la medicina y los pobres? ¿Por qué la gente tiene que pasar hambre, cuando en otras partes del mundo hay comida en abundancia, pudriéndose? ¡Dios mío?, ¿por qué el hombre es tan estúpido?

Yo no creo que la guerra sea solo cosa de grandes hombres, gobernantes y capitalistas. ¡Nada de eso! Al hombre pequeño también le gusta; si no, los pueblos ya se habrían levantado contra ella. Es que hay en el hombre un afán de destruir, un afán de matar, de asesinar y ser una fiera, mientras toda la Humanidad, sin excepción, no haya sufrido una metamorfosis, la guerra seguirá haciendo estragos, y todo lo que se ha construido, cultivado y desarrollado hasta ahora quedará truncado y destruido, para luego volver a empezar.”

LORENZO MILANI:
LA COMUNIDAD EDUCATIVA EN LA ESCUELA DE BARBIANA 
 
 
ÍNDICE
Introducción
1. Biografía de Lorenzo Milani

1.1. Contexto histórico
1.2. Vida familiar
1.3.Estudios
1.4. Conversión al catolicismo 
 
Capítulo 2. Experiencia educativa 

2.1. Calenzano, primer acercamiento pedagógico
2.2. Barbiana, realidad escolar. 
2.3. Trabajo educativo de Milani en Barbiana
2.4. Milani, su inconformidad ante el mundo
 
Capítulo 3. 
(Carta a una maestra)......

3.1. Visión de los chicos en Barbiana
3.2. Importancia del tiempo y la palabra
3.3. Reformas propuestas por los alumnos de Barbiana.
3.4. Impacto pedagógico.
 
Conclusiones.
 
Bibliografía.
Referencias de internet.

CARTA A UNA MAESTRA

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Este conmovedor libro es un clásico de la pedagogía y de la sociología italiana de mediados del siglo XX. Escrito con rabia, pero sobre todo con dolor por chicos que habían vivido en su propia carne la injusticia de una escuela clasista, que les dejaba fuera del "sistema", sin darles siquiera el diploma básico obligatorio. Finalmente "salvados" por la escuela de Barbiana, una aldea de las montañas próximas a Florencia, dirigida por un cura, Don Milani, que se hizo célebre en Italia por su tipo de enseñanza y formación, que no excluía a ningún muchacho, que sacaba lo mejor de ellos mismos y les hacia estar orgullosos de su cultura, frente a una escuela funcionarial, anquilosada, incapaz de enseñar, solo de reproducir, que crea seres individualistas, arribistas y desinteresados de la auténtica cultura, me conmocionó hace casi treinta años y también en este segunda lectura. Si bien el contexto social, político y económico actual en nuestro país no tiene nada que ver con lo que aquí se nos narra, por lo que quizá no es válido para la FAD, es un libro que deberían leer todos los maestros y profesores, como un modo de sacudirse tantas cosas que atan al pasado y que impiden progresar auténticamente. Un libro para los que aman enseñar, ya que, como estos chicos muy bien dicen con su estilo sencillo pero contundente, "el saber solo existe para darlo".


LORENZO MILANI (1923-1967): 
LA AMOROSIDAD PUESTA AL SERVICIO DE LOS MÁS POBRES.
HOMENAJE EN EL CUARENTA ANIVERSARIO DE SU MUERTE

Virginia Guichot Reina. Universidad de Sevilla



Cuando se cumplen cuarenta años de su muerte, parece un deber recordar la labor pedagógica de Lorenzo Milani (1923-1967), un hombre que dedicó su vida a la encomiable tarea de educar a los más desfavorecidos dentro de la sociedad. Este artículo no pretende quedarse en una mera descripción de sus principios educativos, de las realizaciones concretas que desarrolló -como la Escuela de San Donato en Calenzano o la Escuela de Barbiana -, o de las cualidades personales, humanas, que llevaron a don Milani a ejercer un auténtico liderazgo entre su alumnado, aunque también nos refiramos a ellos. Nuestra intención es mostrar la vigencia actual de la filosofía educativa que impregnaba su enseñanza, ahora que es un discurso políticamente correcto y ampliamente aceptado el de la atención a la diversidad y la creación de ciudadanos críticos y responsables, dueños de sus propias decisiones, finalidades perseguidas por Milani.

La misa
Jean-Marie  Lustiger

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La celebración de la Eucaristía .
En esta obra, el cardenal Lustiger responde con claridad a las preguntas que, a veces, se plantean los fieles sobre la misa, y lo hace a través de cuatro grandes bloques: Antes de comenzar, Obertura, La Liturgia de la Palabra y, finalmente, La Liturgia Eucarística. Además, el libro presenta una redacción enérgica e inspirada, para la cual el autor se ha guiado por su experiencia como celebrante, su saber como pedagogo y su cuidado como pastor.

 

Errata, El examen de una vida
GEORGE STEINER

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George Steiner (París, 1924), uno de los más destacados analistas de la cultura contemporánea, es profesor de Literatura Comparada en Cambridge y en la Universidad de Ginebra. Hijo de judíos austriacos, es autor de importantes ensayos de cultura y crítica literaria, entre los que merecen destacarse Tolstoi o Dostoievski (1957), La muerte de la tragedia (1961), Lenguaje y silencio (1967) y Presencias reales , libro en el que desarrolla un agudo análisis del arte como obra siempre abierta a la trascendencia, tema también de Pasión intacta (1997).

 
Errata combina varios géneros literarios: algunos capítulos están escritos como un libro de memorias y otros contienen
variadas reflexiones ensayísticas. Steiner evoca el papel que en su formación tuvo su padre, quien le inculcó la idea de
que "el estudio y el ansia de conocimiento eran los más naturales y definidos ideales". Esta influencia marca toda su
vida: "Educado en una reverencia hipertrófica hacia los clásicos, en una especie de veneración hacia los gigantes del pensamiento, de la música, de la literatura y de las artes, tan característica del judaísmo centroeuropeo emancipado,
me sentí comprometido con lo canónico, con lo confirmado y lo inmortal".
 
A medida que el libro avanza, los aspectos biográficos pierden fuerza y Steiner reflexiona sobre los aspectos de fondo que conforman su pensamiento. Un capítulo está dedicado a explicar su relación con la música: "Sólo sé que la músicaes una condición sine qua non de mi existencia. Refuerza lo que creo ser o, más bien, lo que busco en lo trascendente".
 
Las referencias a la cuestión judía empapan todo el libro, aunque está presente de una manera especial en uno de los
capítulos.
 
Steiner aprovecha cualquier circunstancia para subrayar su interpretación del arte como fusión de la ética y la estética.
Esto le lleva a interesantes apreciaciones, no exentas, como otras muchas suyas, de polémica; así, después de destacar la capacidad de fabulación y verbal de Shakespeare, Steiner señala que "en las palabras, en la conducta de los hombres y de las mujeres de Shakespeare, no encontramos una ética coherente, una filosofía adulta y mucho menos una prueba sólida de fe trascendente".

PRESENCIAS REALES
GEORGE STEINER

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Presencias reales constituye un implacable análisis de nuestra cultura y de todos aquellos temas con los que no podemos dejar de enfrentarnos: la existencia de Dios, los límites del lenguaje, nuestra incapacidad recurrente para justificar la experiencia estética, la querella entre las palabras y las cosas... Una reflexión original, lúcida y sabia sobre el arte y su anhelo de trascendencia 




LAS UVAS DE LA IRA
JOHN STEINBECK



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SINOPSIS


La novela The grapes of wrath (1939) traducida como Las uvas de la ira y Las viñas de la ira , escrita por John Steinbeck (1902-1968), recibió el premio Pulitzer en 1940 y el premio Nobel en 1962. Fue una obra muy polémica en el momento de su publicación. Está ambientada en la década de los 30, cuando Estados Unidos sufre una gran crisis económica tras el crack del 29. Describe el proceso por el cual los pequeños productores agrícolas son expulsados de sus tierra por cambios en las condiciones de explotación de las mismas y obligados a emigrar a California donde el tipo de agricultura requiere mano de obra durante la cosecha. Es una novela transgresora que narra las dificultades de la familia Joad en su éxodo desde Oklahoma hacia California en busca de mejores condiciones de vida. Steinbeck exalta los valores de la justicia y la dignidad humana en una Norteamérica que vive su etapa más triste.


Entre las versiones cínematográficas que han surgido de esta obra, la más conocida es la dirigida por John Ford y protagonizada por Henry Fonda.

El tema representado en esta novela es actual en lo concerniente a inmigración y su explotación laboral, siendo una novela muy viva aunque hallan pasado 60 años desde que John Steinbeck la escribiese. El autor, vivió durante dos años una vida de privaciones semejantes a las que describe en la obra, siendo un humilde campesino. Con esta experiencia y con una sincera conciencia social, el escritor reproduce este testimonio en medio de los peores tiempos de EEUU en toda su historia, la Gran Depresión. El Sr. Joad y su familia se ven obligados a abandonar lo único que poseen, su miserable y polvorienta granja en la árida zona de Dust Bowl, Oklahoma.

Esperanzados en poder encontrar trabajo, ponen rumbo hacia la tierra prometida, California, donde se rumorea que existe una gran necesidad de jornaleros. A medida que se aproximan van descubriendo la dura realidad: agotadoras jornadas, rechazo social, condiciones infrahumanas y míseros salarios.

Joad (hijo), consciente de ésta realidad, empieza su lucha por reivindicar los derechos de los trabajadores.

Recomiendo esta novela sobretodo a los que ven con malos ojos a la inmigración que asola Europa, estando seguro que, al terminar la lectura verán de forma diferente este movimiento social de total actualidad. Es sin duda un clásico de la literatura del siglo XX y de imprescindible lectura.

Enrique M. Camba - Barcelona


EL PERSONALISMO
EMMANUEL MOUNIER



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Emmanuel Mounier


(Grenoble, 1905 - Châtenay-Malabris, 1950) Filósofo francés, impulsor de una corriente de pensamiento cristiano llamada personalismo. Estudió en Grenoble y en la Sorbona, iniciando su actividad de erudito con un trabajo sobre Charles Péguy del que entonces sólo se conocía la obra poética y cuya profundidad y complejidad de pensamiento puso de manifiesto (La pensée de Charles Péguy, París, 1931). En 1932 renunció a la enseñanza de filosofía en Saint-Omer para marchar a París. Tenía veintisiete años y con un grupo de jóvenes que experimentaban su misma crisis dio vida en aquel año a la revista Esprit, en torno a la cual se fue organizando más tarde el movimiento que ha quedado como una de las más significativas expresiones del pensamiento católico contemporáneo.

El catolicismo de Mounier se encuentra totalmente inmerso en un ansia de renovación, y su vasta obra de escritor y de animador se apoya en la necesidad de romper las formas estáticas en que han ido cristalizando la cultura y la sociedad burguesas. La finalidad que se imponía ante una tentativa tan amplia de revisión crítica era la de un completo reexamen de la cultura contemporánea acompañado de un "análisis directo del movimiento de la historia". De aquí nacía la gran mole de trabajo que la revista Esprit fue desarrollando a partir de 1932, dedicando algunos de sus números, que continúan siendo fundamentales, a los problemas de la propiedad y del trabajo, de la conciencia cristiana y de la autoridad.


En este mismo campo nacían en ensayo De la proprieté capitaliste à la proprieté humaine, de 1936, y el Manifeste au service du personalisme, del mismo año. Estas obras, conjuntamente con el volumen Révolution personnaliste et communautaire, del año anterior, constituyen el punto de apoyo del pensamiento político, social y religioso de Mounier. El personalismo, para Mounier, no es un sistema filosófico ni una "máquina política", sino un modo de ver los problemas humanos y de incitar a los hombres "no a defenderse, sino a pensar y a crear". Pretendía ser, en el pensamiento de Mounier, una liberación de aquellas dos "enajenaciones" que él ve por un lado en el existencialismo y por otro en el marxismo, y trataba de actuar no "en" la política, sino "sobre" la política.

A la sociedad individualista nacida (en oposición al espíritu cristiano) de la moral de los comerciantes y financieros holandeses y florentinos y que tiene su metafísica en el volterianismo, contrapuso una sociedad "comunitaria". En ella, una democracia organizada y total sustituirá a una democracia meramente política y colonialista. En un mundo en el que domina la falta de escrúpulos y la avidez de dinero, el espiritualismo no debe ceder o atrincherarse en la defensa de los valores abstractos.

Por otro lado, en el marxismo, al lado de una tentativa de "pensar en su conjunto la realidad humana y global", se hallan presentes motivos de "arcaico materialismo". Para Mounier, las ideas nuevas destinadas a crear un mundo libre sobre las ruinas de la sociedad en disolución sólo se mueve hacia la izquierda. Pero el marxismo comete el error de confundir lo "espiritual" con lo "reaccionario" y de dejar escapar algunas dimensiones (la interioridad y la trascendencia), que son también parte constitutiva de la realidad humana.

De 1941 a 1944 la revista Esprit fue suprimida y Mounier llevado a la cárcel por el gobierno de Vichy Mounier hizo la huelga del hambre y ante los jueces reafirmó sus ideales de libertad. En 1944 reanudó su publicación la revista. Y en el mismo año, nuestro autor dio a la luz L'affrontement chrétien y al año siguiente aparecían Liberté sous conditions y Traité du caractère. En 1947 salió su volumen más conocido: Qu'est-ce que le personnalisme? En 1949 y en 1950 se publicaron La petite peur de XXème siècle y Feu la Chrétienté.

Momentos estelares de la Humanidad
STEFAN ZWEIG
RESUMEN DEL LIBRO



Éste es probablemente el libro más famoso de Stefan Zweig. En él lleva a su cima el arte de la miniatura histórica y literaria. Muy variados son los acontecimientos que reúne bajo el título de ?Momentos estelares?: el ocaso del imperio de Oriente, en el que la caída de Constantinopla a manos de los turcos en 1453 adquiere s u signo más visible; el nacimiento de ?El Mesías? de Händel en 1741; la derrota de Napoleón en 1815; el indulto de Dostoievski momentos antes de su ejecución en 1849; el viaje de Lenin hacia Rusia en 1917... «Cada uno de estos momentos estelares?escribe Stefan Zweig con acierto?marca un rumbo durante décadas y siglos», de manera que podemos ver en ellos unos puntos clave de inflexión de la historia, que leemos en estas catorce miniaturas históricas con la fascinación que siempre nos produce Zweig.

Stefan Zweig

(Austria, 1881-1942)

Escritor y pacifista austriaco, famoso sobre todo por sus biografías. Nació en Viena, en cuya Universidad estudió. A raíz del estallido de la I Guerra Mundial, Zweig se convirtió en un ardiente pacifista y se trasladó a Zurich, donde podía expresar sus opiniones. En su primera obra importante, el poema dramático Jeremías (1917), denunciaba apasionadamente lo que él consideraba como la locura suprema de la guerra. Después de la guerra Zweig se estableció en Salzburgo y escribió biografías, por las que se hizo famoso, narraciones y novelas cortas y ensayos. Entre estas obras destacan: Tres maestros (1920), estudios sobre Honoré de Balzac, Charles Dickens y Fedor Dostoievski y La curación por el espíritu (1931), donde da cuenta de las ideas de Franz Anton Mesmer, Sigmund Freud y Mary Baker Eddy. El ascenso del nazismo y el antisemitismo en Alemania llevó a Zweig, que era judío, a huir a Gran Bretaña en 1934. Emigró a los Estados Unidos en 1940 y después a Brasil en 1941, donde se suicidó llevado por un sentimiento de soledad y fatiga espiritual. Como escritor, Zweig se distinguió por su introspección psicológica. Omitiendo detalles no esenciales, fue capaz de hacer sus biografías tan entretenidas como una novela. Los últimos escritos importantes de Zweig incluyen las biografías Erasmus de Rotterdam (1934) y María Estuardo (1935), la novela


DIOS Y LOS NÁUFRAGOS
( José Ramón Ayllón)


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PRESENTACIÓN


Dios y los náufragos es un ensayo sobre el sentido de la vida, referido precisamente a su clave divina. Como autor, me he limitado a seleccionar y dejar hablar a un conjunto de reconocidos intelectuales -novelistas, poetas, periodistas, filósofos-, en su mayoría del siglo xx.

Si todos somos náufragos arrojados al océano de la existencia, pienso que cualquier lector podrá verse reflejado en estos hombres y mujeres que han experimentado vivamente el drama de esa contradictoria criatura que ama, que sufre, que va a morir y que lo sabe.






La primera parte del libro, «Náufragos a la deriva», está dedicada a quienes han negado que Dios pueda existir o ser conocido. Esa negación les sitúa, respectivamente, entre los ateos y los agnósticos, y en ambos casos suele estar provocada por el naufragio en el mal. En este sentido, estas páginas son también un intento de explicar el misterioso y escandaloso protagonismo del mal en el mundo, de buscar un sentido al sufrimiento humano.

«Dios a la vista» es la segunda parte de este ensayo. Después de los ateos y los agnósticos, cedo la palabra a los creyentes, en cuya selección son mayoría los conversos al cristianismo: personas que en busca de íntima coherencia han dado a sus vidas un giro profundo, con frecuencia a contrapelo. Ello confiere a sus testimonios, además de una sólida base argumental, un entrañable sello de autenticidad.

Por último, agrupados como «Testimonios», cierran el libro seis relatos breves y magníficos, en los que no he querido interferir con mi pluma. Al escribir Dios y los náufragos, he tenido presentes a mis colegas y alumnos de ética y filosofía, y en todo momento he sentido -como Kant- que Dios es el ser más difícil de conocer, y también el más inevitable.


LA VIDA ES SUEÑO
CALDERON DE LA BARCA

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Calderón de la Barca

Pedro Calderón de la Barca (1600-1681) es el autor que polariza, con Lope de Vega, las dos etapas del teatro español de la Época de Oro. Calderón lleva a su culminación estilización y la se encuentra en el sistema establecido por Lope. Representa el orden, la intensificación dentro de la comedia. Desde sus obras iniciales él una espléndida habilidad técnica. Calderón modificó muchos aspectos de la comedia lopesca. Destacó al protagonista hasta erigirlo en centro y motor de toda la acción. Los restantes personajes y la trama quedan subordinados a él. Esta supremacía del protagonista, trae como consecuencia una intensificación del elemento subjetivo que encuentra su expresión dramática en el soliloquio. En Lope de Vega el monólogo expresaba el sentimiento del personaje y su función era, ante todo, lírica. El soliloquio calderoniano nos devela los conflictos íntimos del personaje. El protagonista de Calderón es, antes que emotivo, reflexivo y se vuelca en su interior para considerar sus preguntas e, indagando entre las respuestas posibles, hallar aquella que le satisfaga. El personaje no se deja ganar por el desorden y la confusión que le rodean. Busca siempre con claridad mental la razón última y satisfactoria. Son personajes razonadores que se debaten entre los grandes opuestos universales: la luz y las tinieblas, el mal y el bien, la locura y la razón, la vida y la muerte, el cuerpo y el alma, el destino y la libertad. La influencia de la formación del autor en el Colegio Imperial de los jesuitas parece decisiva en este aspecto de su obra.

Calderón comenzó a escribir muy joven para los corrales, hacia 1620, pero después su producción se dedicó a los teatros cortesanos y a partir de 1640, con la inauguración del coliseo del Buen Retiro, toda su obra fue estrenándose allí, excepto los autos sacramentales.

El teatro del Buen Retiro fue construido por el arquitecto florentino Cosimo Lotti, con todos los adelantos que imperaban en los teatros italianos y austriacos. Contaba con proscenio y telón de boca y una complicada tramoya que permitía efectos nunca imaginables en los corrales públicos. La pared posterior podía abrirse, quedando a la vista los hermosos jardines que circundaban el palacio. Las posibilidades que le ofrecía este teatro le permitieron a Calderón concebir obras de complicada escenografía y sorprendentes efectos teatrales. Con su labor, Calderón se convirtió en el dramaturgo más famoso del reinado de Felipe iv.

Calderón escribió más de ciento veinte comedias y más de setenta autos sacramentales, número considerable, aunque pequeño si se le compara con su antecesor Lope.

El teatro de Calderón presenta dos tendencias principales que no se suceden en el tiempo, sino que coinciden a lo largo de su producción: un estilo cercano al de Lope de Vega, que el dramaturgo somete a revisión para dar mejor su visión del mundo y su concepto del arte teatral, y un estilo más personal en el que elabora nuevas formas: sus obras religiosas, filosóficas y mitológicas y sus autos sacramentales. En ellas es primordial el factor ideológico y la complejidad de la tramoya escénica.

Al primer grupo pertenecen las comedias de capa y espada, deudoras de las de Lope de Vega y Tirso de Molina, pero en las que destacan la estilización, la mayor complicación argumental y por debajo de su aparente intención de divertir solamente, un propósito ético muy claro. Entre ellas se deben citar La dama duende y Casa con dos puertas, mala es de guardar, compuestas ambas en 1629.

Dentro del tema tradicional del honor, Calderón escribió algunas obras que sorprendieron a sus contemporáneos y a la crítica posterior por la rigidez ideológica de la que hacen gala. Modernamente estas verdaderas tragedias se han interpretado como una crítica velada a los conceptos bárbaros sobre el tema, vigentes en la España de Calderón. El médico de su honra (1635) y A secreto agravio secreta venganza (1636) representan muy bien este grupo.

Dentro del tema de la lucha de los villanos contra el abuso dé poder, se encuentra una de las obras maestras del autor, El alcalde de Zalamea (1636?), parece que inspirada en una del mismo nombre atribuida a Lope.

En la segunda manera, dentro de la categoría de obras religiosas, debemos resaltar La devoción de la cruz (1623-1625), El príncipe constante (1629) y El mágico prodigioso (1637), consideradas como tres de las obras maestras del autor. En el orden de las filosóficas, La vida es sueño (1635), su comedia más famosa y una de las mejores también, y La hija del aire (hacia 1636), en las que plantea el dilema destino-libre albedrío, cuestión que como hemos visto, era de candente actualidad.

En las comedias mitológicas, Calderón resulta el mejor cultivador del género en toda la Época de Oro. En ellas, escritas en su mayoría después de 1650, la música, la poesía y los recursos escenográficos se integran en una unidad perfecta. Deben señalarse La púrpura de la rosa (1660), sobre la historia de Venus y Adonis, como el inicio de la ópera española y El laurel de Apolo (1657) como el comienzo del género de la zarzuela. En todas estas obras, Calderón actualiza las leyendas clásicas con abundantes alusiones contemporáneas y hasta presenta, en alguna de ellas, como Céfalo y Pocris, una versión farsesca del mito, como hará mucho tiempo después la opereta francesa con música de Offenbach.

Calderón es el gran autor del auto sacramental. El reconocimiento de sus contemporáneos determinó, que a partir de 1649 hasta su muerte fuera su autor exclusivo en las fiestas del Corpus de Madrid. Esta fecha divide los autos del poeta en dos épocas. Los del primer período, en el que escribe dos de sus más notables, El gran teatro del mundo (¿1633?) y La cena de Baltasar, son más breves y sencillos. Los de la segunda época utilizan un gran aparato escénico y una complejidad teológica mayor en el contenido. A esta etapa corresponden La vida es sueño (1673), de igual nombre que la comedia, Los encantos de la culpa (1649) y A tu prójimo como a ti (¿l657?).

Los autos sacramentales de Calderón continuaron representándose después de su muerte hasta que, en la segunda mitad del siglo xviii (1765), se prohibieron estos espectáculos por el gobierno, presionado por los nuevos gustos artísticos del neoclasicismo y preocupado por algunas concepciones religiosas y alegóricas que habían proliferado entre los continuadores del gran poeta.


Amor y Pedagogía 
Miguel de Unamuno

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Amor y Pedagogía es una novela de burla satírica e irónica hacia la ideología típica de la época en la que vivió Miguel de Unamuno, en la cual se hace un seguimiento a la vida de don Avito Carrascal y de Luis Apolodoro Carrascal.

Don Avito Carrascal es un hombre que se pone como meta principal hacer un genio, puesto que, según su opinión, un genio es como la abeja reina: nace igual a los demás pero por la forma en la que se les educa y trata durante el periodo de su crecimiento se hacen diferentes física o intelectualmente, según el caso.

Una vez puesta esta meta, don Avito se dirige hacia la casa de la mujer que según su parecer era la idónea para concebir un hijo con atributos de genio, ya que se presenta fuerte, sana y dólico-rubia. Pero cuando iba a llevarle la carta petición de mano a Leoncia (que así se llamaba la dólico-rubia) se encuentra con Marina, una mujer que le enamora, y es entonces cuando cambia sus planes iniciales y se acaba casando con Marina. Con ella tiene un hijo al que por conflictos de fe-razón acaban llamando Luis Apolodoro. Apolodoro es criado básicamente por su padre, el que trata de encauzarlo hacia el campo de la ciencia, pero a la vez Marina difiere mucho de Avito, y cuando él no está delante llama a su hijo por su nombre cristiano (Luis) y le enseña oraciones, a la vez que le da todos los mimos que en presencia de Avito no puede darle.

El niño crece y a todo esto otra persona se cruza en su camino: don Fulgencio, un filósofo amigo de don Avito.

Cuando más confundido está Apolodoro conoce a Clara, la hija de su maestro de dibujo, con la que vive un amor muy turbulento porque otro chico más formal, más serio y responsable llamado Federico consigue conquistar a Clara.

PEDAGOGÍA DE LA ESPERANZA.
PAULO FREIRE



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Sinopsis de Pedagogia de la Esperanza


En esta obra, Paulo Freire propone crear una pedagogía de la esperanza que supere la ?pedagogía del oprimido?, por lo que sintetiza los grandes temas gestados en medio de las luchas sociales que convulsionaron a América Latina y a los pueblos del Tercer Mundo, y que provocaron las reflexiones sobre la necesidad de sobrevivir y de vencer el agobio de la dominación. El autor profundiza en la historia para mostrar las condiciones que dieron forma al pensamiento; descubre las tramas que envolvieron la vida, ideas y procesos sociales; muestra la tragedia de las discriminaciones, la extensión de la injusticia y el drama de los que lucharon. La obra es también una prueba de fortaleza de parte de una generación que resistió al sometimiento y que extrajo de las vicisitudes y de las persecuciones el coraje para trabajar en la transformación social. La obra es también una prueba de fortaleza de parte de una generación que resistió al sometimiento y que extrajo de las vicisitudes y de las persecuciones el coraje para trabajar en la transformación social.


Paulo Freire


Paulo Freire es uno de los mejores y más destacados pedagogos del siglo XX. Nació en 1921 en Recife, Brasil; fue profesor de escuela, creador de ideas y del llamado "Método Paulo Freire". Esta metodología fue utilizada en Brasil en campañas de alfabetización y le valió la persecución ideológica, la prisión después del golpe militar de 1964, y un largo exilio. Con su revolucionario método introdujo a los analfabetos por los laberintos del conocimiento como primer paso para ensanchar el horizonte del mundo, recuperar la dignidad y construir la esperanza. Sus obras, publicadas en gran parte por Siglo XXI Editores ofrecen ideas claras y rotundas, sencillas y sugerentes, abiertas a todos los lectores. Recibió el título de Doctor Honoris Causa en veintisiete universidades de todo el mundo, entre numerosos reconocimientos, como el "Premio UNESCO de Educación para la Paz", en 1986, y el "Premio Andrés Bello" de la Organización de los Estados Americanos, como Educador de los Continentes, en 1992. Murió en San Pablo en 1997. Figura paradigmática de los 70, sus prácticas y su pensamiento fueron un refugio placentero y desafiante para miles de latinoamericanos, no sólo en el ámbito de la educación, sino también en el de las luchas sociales y políticas.


Algunas ideas del libro Pedagogía de la Esperanza:


  1. Las personas tienen que llegar al fondo de su problema por sí mismos y ver la capacidad de darle cara, no hay unas personas que lo saben todo y otras nada.. 
  2. El ser humano si niega la realidad en la que vive es humillado, pero es humillado por aceptar la ideología del que lo humilla. El mundo lo niega y se produce la autonegación. 
  3. Cada persona tiene “el saber de la experiencia vivida” (educación) y cada persona concibe la educación de forma diferente dependiendo de su contexto (experiencia vivida). 
  4. La educación neutra no es posible. En la enseñanza, se puede y se debe transmitir los propios pensamientos ideológicos, respetando los del educando, ya que, enseñar no es transmitir los conocimientos concretos de un objeto, enseñar es un acto creador y crítico respetando el antagónico. 
  5. El opresor no libera ni se libera a sí mismo. El oprimido en cambio, si lucha libera al opresor por el hecho de impedirle continuar oprimiendo. 
  6. Respetar y conocer el contexto en el que vive el educando es imprescindible para el educador y la educadora. De esta manera mediante la comunicación llegará más a los educandos. 
  7. La educación no sólo debe ser transmitida por especialistas, en ella influyen cocineros, familia, porteros, cuidadores, etc. El contenido de la educación puede variar dependiendo de quien elige los contenidos. 
  8. Tanto el educador como el educando al enseñar aprenden y al aprender enseñan. 
  9. El educador debe de señalar las diferentes visiones que hay en el mundo y no proponer sólo su propia visión. 
  10. Es importante que el educador y la educadora no sean autoritarios, que no crean que en la relación educador – educando el único que educa es el educador. 
  11. Si el educador es autoritario, anula y aplastan el pensamiento de los educandos. Este tiende a generar en los educandos pensamientos tímidos, inauténticos o a veces rebeldes. 
  12. Una posición muy válida del educador es aquella en la que el educador hace una pequeña introducción y después deja participar a los educandos. 


  13. El “cansancio existencial” es la pérdida de toda esperanza. El sueño y la utopía son indispensables para el educador, que a través del análisis político hace descubrir y transmite las posibilidades para la esperanza, la expectativa de cambio. Dado que sin ella no se lucha para cambiar las cosas. 
  14. Para educar a los educandos es imprescindible saber sus intereses, y desde ahí educarlos. 
  15. Todas las personas, independientemente del “mundo” que sean, y de lo que sean, (albañiles, filósofos, etc.) necesitan un conocimiento propio como seres históricos, político, sociales y culturales. Este conocimiento es mejor que sea desde lo local (concreto) hacia los mundial (no concreto). 
  16. Los educadores deben hacer toda una serie de reflexiones en torno a como educar, que educar, etc. 
  17. Cuando la persona se sumerge en sí misma perdiendo toda esperanza, sus ganas de luchar se ven mermadas o desaparecen. 
  18. Es importante que los educadores potencien la libertad, creatividad, capacidad de elegir, etc. de los educandos. 
  19. Es preciso que las minorías, aún siendo diferentes entre ellas, se unan para luchar por unos derechos, para poder vencer a una mayoría. 
  20. A las minorías no hay que tratarlas de un modo protector y paternalista, se puede hablar, tratar, discutir, etc. como con cualquier persona. 
  21. La multiculturalidad consiste en que cada individuo tiene derecho a ser diferente, sin miedo a ser diferente, a poder moverse y posibilidad de que las diferentes personas crezcan juntas. Esto en la sociedad se ha dado a duras penas, por ejemplo el tema del bilingüismo no es un tema espontaneo sino un fenómeno creado políticamente.

AMOR INTELIGENTE 
 ENRIQUE ROJAS


Un análisis psicológico profundo que se adentra en el «cuarto de máquinas» de la conducta y se va abriendo paso entre ideas y conceptos, guiado por un principio fundamental: «para estar con alguien es preciso estar primero con uno mismo».


JOHN HERNRY NEWMAN

PENSAMIENTO Y CORAZÓN EN BÚSQUEDA DE LA VERDAD


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La Conversión de John Henry Newman

Nacido en el seno de una familia anglicana de banqueros, en Londres, el 21 de febrero de 1801, John Henry Newman experimentó a los 15 años una “primera conversión”, como él la llamaba. En 1825, después de haber concluido sus estudios en Oxford, fue ordenado sacerdote anglicano. Tres años después era nombrado vicario de la iglesia de Santa María, anexa a la Universidad de Oxford.
 
En ese cargo, que mantuvo hasta 1843, cultivó amistad con personas cultas e iluminadas de la Inglaterra de aquella época. Fue promotor, a partir de 1833, del “Movimiento de Oxford”, una corriente religiosa dentro de la Iglesia anglicana, que promovía una “vía media”, un tercer camino, entre el protestantismo y la Iglesia católica. Dice en su Autobiografía: “Sucesivamente, y sin que pueda precisar el orden o fechas en mis palabras, yo hablé de la Iglesia de Roma como ligada a la causa del anticristocomo “uno de los muchos anticristos” o como Iglesia que tenía en sí misma algo “verdaderamente anticristiano” o “no cristiano”.
 
Pero, estudiando la historia de los herejes monofisitas y arrianos, se dio cuenta de que no podía mantener esa tercera vía y que debía permanecer anglicano o hacerse católico. Tuvo que sufrir muchas luchas interiores y exteriores para ser fiel a su conciencia y tuvo que esforzarse mucho en investigar la verdad en los santos Padres de la Iglesia de los primeros siglos hasta que llegó gradualmente a la verdad.
 
En 1843 decidió dejar su cargo de pastor anglicano y quedó reducido a un simple laico, aunque todavía no estaba decidido a hacerse católico por tener obstáculos como la devoción a la Virgen y a los santos.
 
Dice: “En 1843 di dos pasos muy importantes: 1) En Febrero hice una retractación formal de todas las cosas duras que había dicho contra la Iglesia de Roma. 2) En setiembre renuncié a mi beneficio de Santa María, Littlemore.





Entre los otoños de 1843 y 1845 yo me mantuve en comunión de laico con la Iglesia de Inglaterra, asistiendo, como de ordinario, a sus actos de culto y absteniéndome completamente del trato con católicos y de sus lugares de culto, y de aquellos ritos y prácticas religiosas como la invocación de los santos, que son características de su credo. Todo esto lo hacía yo por convicción, pues nunca pude entender cómo pueda nadie pertenecer a la vez a dos confesiones religiosas”. El 9 de octubre de 1845 abrazó el catolicismo.

“Desde el momento que me hice católico, no tengo naturalmente más historia de mis ideas religiosas que relatar. Al decir esto, no quiero decir que mi entendimiento ha permanecido ocioso o que haya dejado de pensar en temas teológicos, sino que no tengo variaciones que anotar ni he tenido angustia alguna de corazón. He estado en perfecta paz y contento, nunca he tenido una duda. Al convertirme, no me he dado cuenta de cambio alguno, intelectual o moral, operado en mi espíritu… Tampoco he sentido más fervor. Fue como llegar al puerto tras una borrasca, y la felicidad, que entonces sentí, permanece sin interrupción hasta el presente.

Tampoco me ha supuesto turbación alguna la aceptación de los artículos adicionales, que no se encuentran en el credo anglicano. Algunos los creía ya, pero ninguno de ellos ha sido para mí una prueba. Al ser recibido en la Iglesia católica, hice profesión de ellos con la mayor facilidad y lo mismo siento al creerlos ahora”.

“Voy a tomar la doctrina que los protestantes consideran la mayor dificultad: la de la Inmaculada Concepción (de María)…, que la bienaventurada Virgen María fue concebida sin pecado original. De hecho, cae por su propio peso decir que los católicos no han venido a creerlo por haber sido definido, sino que fue definido, porque ellos lo creían. Lejos de ser la definición, dada en 1854, una imposición tiránica al mundo católico, fue por todas partes recibida, al promulgarse, con el mayor entusiasmo. La definición se hizo a consecuencia de la petición unánime a la Santa Sede de toda la Iglesia para que la doctrina sobre la Inmaculada Concepción fuera declarada doctrina apostólica”.

Tras un viaje a Roma, en 1847, fue ordenado sacerdote católico. Uno de sus principales objetivos, entonces, fue demostrar a los ingleses que se puede ser buen católico y ciudadano leal. El Papa León XIII lo nombró cardenal en 1879.

Con él se convirtieron 22 pastores anglicanos y 11 profesores de la Universidad de Oxford y Cambridge. Se calcula que desde Newman hasta 1935, se han pasado a la Iglesia católica 900 pastores anglicanos.


MADRE TERESA DE CALCUTA
LA MADRE DE LOS POBRES

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"Pertenezco enteramente al Corazón de Jesús"


BIOGRAFÍA OFICIAL DE LA MADRE TERESA



Juan Pablo II celebró la Eucaristía en la Plaza de San Pedro que beatificó a Madre Teresa de Calcuta que falleció el 5 de septiembre de 1997.

La Oficina de las Celebraciones Litúrgicas del Sumo Pontífice ha preparado la biografía de la nueva beata que reproducimos a continuación:

"De sangre soy albanesa. De ciudadanía, India. En lo referente a la fe, soy una monja Católica. Por mi vocación, pertenezco al mundo. En lo que se refiere a mi corazón, pertenezco totalmente al Corazón de Jesús". De pequeña estatura, firme como una roca en su fe, a Madre Teresa de Calcuta le fue confiada la misión de proclamar la sed de amor de Dios por la humanidad, especialmente por los más pobres entre los pobres. "Dios ama todavía al mundo y nos envía a ti y a mí para que seamos su amor y su compasión por los pobres". Fue un alma llena de la luz de Cristo, inflamada de amor por El y ardiendo con un único deseo: "saciar su sed de amor y de almas".

Esta mensajera luminosa del amor de Dios nació el 26 de agosto de 1910 en Skopje, una ciudad situada en el cruce de la historia de los Balcanes. Era la menor de los hijos de Nikola y Drane Bojaxhiu. Recibió en el bautismo el nombre de Gonxha Agnes, hizo su Primera Comunión a la edad de cinco años y medio y recibió la Confirmación en noviembre de 1916. Desde el día de su Primera Comunión, llevaba en su interior el amor por las almas. La repentina muerte de su padre, cuando Gonxha tenía unos ocho años de edad, dejó a la familia en una gran estrechez financiera. Drane crió a sus hijos con firmeza y amor, influyendo grandemente en el carácter y la vocación de su hija. En su formación religiosa, Gonxha fue asistida además por la vibrante Parroquia Jesuita del Sagrado Corazón, en la que ella estaba muy integrada.
 
Cuando tenía dieciocho años, animada por el deseo de hacerse misionera, Gonxha dejó su casa en septiembre de 1928 para ingresar en el Instituto de la Bienaventurada Virgen María, conocido como Hermanas de Loreto, en Irlanda. Allí recibió el nombre de Hermana María Teresa (por Santa Teresa de Lisieux). En el mes de diciembre inició su viaje hacia India, llegando a Calcuta el 6 de enero de 1929. Después de profesar sus primeros votos en mayo de 1931, la Hermana Teresa fue destinada a la comunidad de Loreto Entally en Calcuta, donde enseñó en la Escuela para chicas St. Mary. El 24 de mayo de 1937, la Hermana Teresa hizo su profesión perpetua convirtiéndose entonces, como ella misma dijo, en "esposa de Jesús para toda la eternidad". Desde ese momento se la llamó Madre Teresa. Continuó a enseñar en St. Mary convirtiéndose en directora del centro en 1944. Al ser una persona de profunda oración y de arraigado amor por sus hermanas religiosas y por sus estudiantes, los veinte años que Madre Teresa transcurrió en Loreto estuvieron impregnados de profunda alegría.

Caracterizada por su caridad, altruismo y coraje, por su capacidad para el trabajo duro y por un talento natural de organizadora, vivió su consagración a Jesús entre sus compañeras con fidelidad y alegría.

El 10 de septiembre de 1946, durante un viaje de Calcuta a Darjeeling para realizar su retiro anual, Madre Teresa recibió su "inspiración", su "llamada dentro de la llamada". Ese día, de una manera que nunca explicaría, la sed de amor y de almas se apoderó de su corazón y el deseo de saciar la sed de Jesús se convirtió en la fuerza motriz de toda su vida. Durante las sucesivas semanas y meses, mediante locuciones interiores y visiones, Jesús le reveló el deseo de su corazón de encontrar "víctimas de amor" que "irradiasen a las almas su amor". "Ven y sé mi luz", Jesús le suplicó. "No puedo ir solo". Le reveló su dolor por el olvido de los pobres, su pena por la ignorancia que tenían de El y el deseo de ser amado por ellos. Le pidió a la Madre Teresa que fundase una congregación religiosa, Misioneras de la Caridad, dedicadas al servicio de los más pobres entre los pobres. Pasaron casi dos años de pruebas y discernimiento antes de que Madre Teresa recibiese el permiso para comenzar. El 17 de agosto de 1948 se vistió por primera vez con el sari blanco orlado de azul y atravesó las puertas de su amado convento de Loreto para entrar en el mundo de los pobres.

Después de un breve curso con las Hermanas Médicas Misioneras en Patna, Madre Teresa volvió a Calcuta, donde encontró alojamiento temporal con las Hermanitas de los Pobres. El 21 de diciembre va por vez primera a los barrios pobres. Visitó a las familias, lavó las heridas de algunos niños, se ocupó de un anciano enfermo que estaba extendido en la calle y cuidó a una mujer que se estaba muriendo de hambre y de tuberculosis. Comenzaba cada día entrando en comunión con Jesús en la Eucaristía y salía de casa, con el rosario en la mano, para encontrar y servir a Jesús en "los no deseados, los no amados, aquellos de los que nadie se ocupaba". Después de algunos meses comenzaron a unirse a ella, una a una, sus antiguas alumnas.

El 7 de octubre de 1950 fue establecida oficialmente en la Archidiócesis de Calcuta la nueva congregación de las Misioneras de la Caridad. Al inicio de los años sesenta, Madre Teresa comenzó a enviar a sus Hermanas a otras partes de India. El Decreto de Alabanza, concedido por el Papa Pablo VI a la Congregación en febrero de 1965, animó a Madre Teresa a abrir una casa en Venezuela. Esta fue seguida rápidamente por las fundaciones de Roma, Tanzania y, sucesivamente, en todos los continentes. Comenzando en 1980 y continuando durante la década de los años noventa, Madre Teresa abrió casas en casi todos los países comunistas, incluyendo la antigua Unión Soviética, Albania y Cuba.

Para responder mejor a las necesidades físicas y espirituales de los pobres, Madre Teresa fundó los Hermanos Misioneros de la Caridad en 1963, en 1976 la rama contemplativa de las Hermanas, en 1979 los Hermanos Contemplativos y en 1984 los Padres Misioneros de la Caridad. Sin embargo, su inspiración no se limitó solamente a aquellos que sentían la vocación a la vida religiosa. Creó los Colaboradores de Madre Teresa y los Colaboradores Enfermos y Sufrientes, personas de distintas creencias y nacionalidades con los cuales compartió su espíritu de oración, sencillez, sacrificio y su apostolado basado en humildes obras de amor. Este espíritu inspiró posteriormente a los Misioneros de la Caridad Laicos. En respuesta a las peticiones de muchos sacerdotes, Madre Teresa inició también en 1981 el Movimiento Sacerdotal Corpus Christi como un "pequeño camino de santidad" para aquellos sacerdotes que deseasen compartir su carisma y espíritu.

Durante estos años de rápido desarrollo, el mundo comenzó a fijarse en Madre Teresa y en la obra que ella había iniciado. Numerosos premios, comenzando por el Premio Indio Padmashri en 1962 y de modo mucho más notorio el Premio Nobel de la Paz en 1979, hicieron honra a su obra. Al mismo tiempo, los medios de comunicación comenzaron a seguir sus actividades con un interés cada vez mayor.

Ella recibió, tanto los premios como la creciente atención "para gloria de Dios y en nombre de los pobres". Toda la vida y el trabajo de Madre Teresa fue un testimonio de la alegría de amar, de la grandeza y de la dignidad de cada persona humana, del valor de las cosas pequeñas hechas con fidelidad y amor, y del valor incomparable de la amistad con Dios. Pero, existía otro lado heroico de esta mujer quesalió a la luz solo después de su muerte. Oculta a todas las miradas, ocultaincluso a los más cercanos a ella, su vida interior estuvo marcada por la experiencia de un profundo, doloroso y constante sentimiento de separaciónde Dios, incluso de sentirse rechazada por El, unido a un deseo cada vezmayor de su amor. Ella misma llamó "oscuridad" a su experiencia interior. La"dolorosa noche" de su alma, que comenzó más o menos cuando dio inicio a su trabajo con los pobres y continuó hasta el final de su vida, condujo a Madre Teresa a unión con Dios cada vez más profunda. Mediante la oscuridad, ella participó de la sed de Jesús (el doloroso y ardiente deseo de amor de Jesús) y compartió la desolación interior de los pobres.

Durante los últimos años de su vida, a pesar de los problemas de salud cada vez más graves, Madre Teresa continuó dirigiendo su Instituto y respondiendo a las necesidades de los pobres y de la Iglesia. En 1997 las Hermanas de Madre Teresa contaban casi con 4.000 miembros y se habían establecido en 610 fundaciones en 123 países del mundo. En marzo de 1997, Madre Teresa bendijo a su recién elegida sucesora como Superiora General delas Misioneras de la Caridad, llevando a cabo sucesivamente un nuevo viaje al extranjero. Después de encontrarse por última vez con el Papa Juan Pablo II, volvió a Calcuta donde transcurrió las últimas semanas de su vida recibiendo a las personas que acudían a visitarla e instruyendo a sus Hermanas. El 5 de septiembre, la vida terrena de Madre Teresa llegó a su fin. El Gobierno de India le concedió el honor de celebrar un funeral de estado y su cuerpo fue enterrado en la Casa Madre de las Misioneras de la Caridad. Su tumba se convirtió rápidamente en un lugar de peregrinación y oración para gente de fe y de extracción social diversa (ricos y pobres indistintamente). Madre Teresa nos dejó el ejemplo de una fe sólida, de una esperanza invencible y de una caridad extraordinaria. Su respuesta a la llamada de Jesús, "Ven y sé mi luz" hizo de ella una Misionera de la Caridad, una "madre para los pobres", un símbolo de compasión para el mundo y un testigo viviente de la sed de amor de Dios.

Menos de dos años después de su muerte, a causa de la extendida fama de santidad de Madre Teresa y de los favores que se le atribuían, el Papa Juan Pablo II permitió la apertura de su Causa de Canonización. El 20 de diciembre de 2002 el mismo Papa aprobó los decretos sobre la heroicidad de las virtudes y sobre el milagro obtenido por intercesión de Madre Teresa.

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